有礼真好

缘起

发自内心的礼仪

人与人的关系是建立在礼貌之上,但是今天社会上懂礼貌的人太少了,发自内心真正懂礼貌的人更少。有些人是为了自己的生意,和自己有利害关系时,不得不说几句有礼貌的话,表现出礼貌的行为,若对于不相干的、疏远的人,却没有礼貌。

在日本,见到人时,一定会互道早安、午安及晚安,孩子要出门上学及回家之时,也都会禀告父母亲。

我曾经在台湾看到一位年轻人等车时,东张西望踩到一位老人家,他一看是一位老人被踩了一脚,便赶快跑,一句对不起的话也不说。老人便追上去对年轻人说:“对不起啊!我的脚吓了你一跳。”这老人是希望年轻人记取这个经验,以后踩到别人要说一声对不起。

站在佛教的立场,有三个礼仪项目:

一、身仪的礼让、礼敬:佛教徒合掌、军人敬礼、一般人鞠躬都是礼貌,行、住、坐、卧,待人接物中,谦让、诚恳的态度也是一种礼貌。

二、口仪的赞美、慰勉:有时即使对方错了,也要慰勉一下,对的更应该赞美才是。对方如有二点正确、八点错误,我们应该赞美他对的二点,而慰勉错误的八点,告诉他现在虽错了,但是下次一定会改善。

对父母师长等长辈,对诸佛菩萨乃至祖先,也可用身仪、口仪来表示我们的尊敬。对活着的人要赞美、慰勉,对亡者也该赞美他们在世时的美德。

三、心仪的真诚、恳切:我们应该用真诚恳切的心来敬上礼下,对人对事都以感恩感谢的心来接触,如果心里不诚恳,任何一个外表的礼仪,做得再庄重都不能感动人。

在任何仪典中,若用物质的浪费来铺张,只是资源的损失,讲究场面,仅是虚荣的满足,不是真正的礼仪。

唯有以真诚恳切的心仪,赞美慰勉的口仪,谦躬整洁的身仪,来举行仪典,才是真正有益于社会的礼仪。

(摘录自《禅的世界》,原题〈礼仪环保〉)

身行善,做好事

做好个人威仪

个人的威仪,当包括身仪、口仪、心仪的三大项目。初机学佛修行的人,如果离开了这身、口、心的三仪,便无着力点了。

我们在欧美社会随时可以看到互不相识的人,在街上见了面,彼此点头举手打招呼。在东方的日本,更是公认最有礼貌的民族。即使是工商业较落后之南传佛教国家如泰国等国的国民,也都很有礼貌,见了人以合掌为礼,与长辈说话时也一定先合掌,乃至合著掌说话。

举凡吃饭、说话、走路、上下车、坐座位、进出门、合拍照等等日常生活琐事,无不各有其礼仪。希望我们的诸位菩萨,能以身作则,从自己和自己的家人开始做起,在我们处身的社会环境,推行全民的礼貌运动。

佛经里有个故事,说有两个牛主人,各自赶着一条拉着车的牛上坡,其中一条牛原是奋力拉着车,使劲的往坡上爬,走在另一辆之前,但这条牛的主人却沿路不断的斥喝着:“懒牛!死牛!快点走!”并不时用牛鞭抽打,结果这条牛愈爬愈懊恼,愈走愈不带劲,结果索性停下不走了。另外本来落后的一条牛的主人,则不断地对他的牛说着鼓励的话:“你是乖牛,大力牛,你一定会走得更快的,我也帮你推着车走。”这条牛感受到主人把牠当人看,并且如此地疼爱牠,结果发挥了潜力,迅速地赶上前去,爬上了坡顶。

连动物都是需要用礼貌的话来鼓励,更何况是人呢!故对于你家调皮叛逆的孩子,即使是内心很想生气,还是要以尊重的态度以及柔软关怀的用语,好好地劝勉,让孩子充分感受到父母对他们的爱心时,可能就会变好。孩子们是会有样学样的,会以其身受的方式去对待别人的。

有些人,为了利害关系或需要,在人前显得毕恭毕敬,很有礼貌,然而一转身,便可能破口大骂三字经,恶毒语、粗俗语,全都出口了,这不是真正懂得礼仪的人。古人有训:“君子交绝不出恶声。”礼仪必须内外一致,从心里扎根。

学佛的人应时刻记住:凡人凡物都可能是佛及菩萨的化身、化现。因此要用诚恳虔敬的心,去对待一切的人与物。

(摘录自《圣严法师教禅坐》,原题〈身、口、心三仪〉)

保有良善的品格

谦虚、慈悲、诚实是重要的品格,像是达赖喇嘛,他的谦虚、慈悲、诚实,非常值得我们学习。譬如在谦虚的部分,达赖喇嘛见到以前教过他的老喇嘛,都会非常恭敬的行礼;即使他是高高在上的法王,依然是这么的谦虚。

慈悲的对象是以人为主,当然对蝼蚁、动物也要有慈悲心。但如果是没有原则的滥慈悲,反而会带来麻烦。慈悲要对他人有利、有益,譬如,小孩不想读书,不是打骂就能解决问题,而是要劝勉他、陪伴他,看他发生什么问题,再慢慢地带领,也许渐渐地就会转好了。有的小孩还不到十五岁就要摩托车,如果父母顺他的意给了,算是慈悲吗?如果小孩因此发生车祸,那就不是慈悲了。慈悲一定是要为他设想,使他成长、安全、健康;表面上任由他为所欲为,并不是真正的慈悲。

至于诚实,诚实就是不要用欺骗的方式来对待人,要诚诚恳恳的。即使你是为了方便打个妄语,事后也一定要在适当的时间跟对方说明原因,请求谅解。如果万不得已必须兜着圈子讲话,还是要很诚恳地表达,不能够随便用矇骗的话来搪塞。

诚实就是要言语谨慎,不能够轻易承诺、乱放话,或自我吹嘘,否则会伤人伤已,所以要实事求是,不要夸大。没有做的或正在构想中的事,不要马上讲出来,不然很容易给人一种“说得多、做得少”,或是“只说不做”的印象。另外,也可能因构想中的并不完整,届时实际做的与原先构想的不一样,那对方又会觉得自己“说一套,做一套”,因而对我们产生不信任。

所以诚实、谨言很重要。诚恳的态度就是不说谎、不骗人、不夸张,不说大话,也不说快话,这是我们该保有的良善品格。

(摘录自《带着禅心去上班──圣严法师的禅式工作学》, 原题〈如何保有良善的品格?〉)

利人便是利己

在我当小和尚时,有一天庙里来了一位行脚僧,他病得很重,身旁没有人照料起居,我师父就告诉我:“有一天你也需要四处去行脚,若是病了也需要有人照顾。”师父的意思是要我去照料那位病和尚,因此在那一阵子,我除了把自己的功课做好之外,也帮忙清洗打理那位行脚僧的衣食、汤药和大小便器。

刚开始,我觉得这份多出来的工作很讨厌,但是后来慢慢得到助人为善的乐趣;而且经过那段时间的磨练,我除了学会照顾他人,也学会如何照顾自己,就这样,我多了一项看护病人的新技能。

一个人的一生,只要愿意奉献、学习,都是自我成长的机会,这些成长,包括人格的与心理的两种层面;但是如果不用心,恍恍惚惚过日子,人生很快就在磋跎中逝去。记得在我十来岁时,我的二哥在轧棉花,这种工作很辛苦,需要不停地用脚在机器上踩踏着,因此他希望我也能出力帮忙。当时我还小,只想玩不想帮忙,我二哥就告诉我:“小弟,在草地上被放养的牛不久就会被人杀来当食物吃,但那些帮农夫辛勤耕田的牛,人们会说牠们是人的伙伴,一直饲养到老而舍不得杀来吃。你要当哪一种牛呢?”被二哥这么一说,我开始认真帮他工作,一有空就分担他的辛劳,把帮助二哥的工作当作玩耍,也是很快乐的。

例如我出版生平第一本书,也是肇因于我的好管闲事。本来我在军中,只需做好本分工作就够了,但当时有一位法师和一位基督教的牧师大打笔战,我为了帮那位法师的忙,于是加入战局,读了许多书,写成数万字;这事件又促成了我日后研究宗教学,写了一册《比较宗教学》。透过勤勉的写作,从此使我的思路更为清明,也练就了一支多产的笔。

很多人抱怨军中生活乏味,但是我的军中生活却相当充实。我把分内的工作做好之外,只要有机会帮助人、服务人时,我也不会错过,结果自己所得的收获反而更多。例如,当时我参与军中刊物的特约采访工作,虽然别人玩乐时我还得工作,但因为多一份付出,也使我多了一份进步。

身而为人,就要不停地求进步,其方法与原则,不外乎除了做好自己的本业外,也要多参与服务他人的活动。如此不但能调剂生活,同时也能拓展自我的深度及广度,为自己创造更宽阔的际遇,所以我要说︰“利人便是利己”,从我的人生历程来看,的确印证了这句话。因此奉劝大家,尤其是年轻人,在努力于本业之余,也要多多协助他人,多参与公益的活动,自己才会有多层面、多角度的成长。

(摘录自《人间世》)

避免妇人之仁

现在社会上很多人在做善事、做好事,这代表着我们的社会充满爱心和温暖。但是,慈悲必须和智慧配合起来,否则,虽存好心却可能做了坏事,出钱出力的结果造成别人的困苦,反过来怨恨你。那是不会帮忙,以致愈帮愈忙。这种事情常发生,如何判断,必须靠智慧。

智慧指的是经过调查、考察、客观判断之后所作的决定。有时候,即使是经过研判之后作成决定,也不一定是完全正确的。

智慧的意思是不为自己打算而做的好事。例如,有一桩事在你面前出现,你不以自己的利益为前提,也不特别为某个人、某个团体的利害得失考量,心平气和地把前因后果弄清楚后,以纯客观的立场,所下的判断。

有一些佛教信徒想要回馈社会,拿钱出来做布施,却不知道怎么做,就来问我怎么办。

我的建议是,就像你要把钱存放在银行一样,必须先调查哪家银行的信用比较好、资本比较雄厚,在国际上信誉如何,即使这家银行倒掉,也有其他保险公司出面付给理赔,同时也得弄清理赔的数额。这样你把钱存放在这个银行里,比较可靠。

将钱拿来做布施也是相同的道理。你事先得调查哪个人、哪个机关、哪个团体、哪个地区的哪一桩真的需要帮助,你不要错过;可是,一般人则是通过可信亲友的介绍获得资讯。经过调查之后,确信某些团体有信用,有长远及整体的工作计划,有完整的管理制度的话,那大概比较可靠。把钱捐给他们,参与他们,奉献社会。这可以说是有智慧的布施。

当你要决定是不是该帮什么人的忙之前,应该静下来想一想,不要马上作决定,除非你对这桩事、对这个人已经很清楚,才可以马上作决断,否则应该先仔细考察及考虑。

在做的时候,要把金钱的力量用在刀口上,不要锦上添花,应该雪中送炭。

要有智慧,并不是很简单的事。智慧本身必须放下主观的自我,同时要靠经验的累积、心胸广大、看得远又看得准。

妇人之仁的现象就是不问就里、只看现状,凡是有人求助,便给予布施,造成更多好逸恶劳、不事生产而伸手要钱的人。这会为社会造成双重浪费,既浪费了有用的财力物力,也浪费了宝贵的人力资源。

(摘录自《叮咛》,原题〈如何避免妇人之仁〉)

不住于相而行布施

“不住于相”,“相”的意思在《金刚经》中讲得很清楚,即不住于我相、人相、众生相、寿者相而行布施。拿什么来做布施呢?

有钱可以布施,没钱也可以布施,有学问可以布施,没学问也可以布施,甚至是一名乞丐也有东西可以布施。

有钱可以用钱布施,有物可以用物布施,有知识、技术,则可以用知识技术布施。如果什么都没有,也可以用欢喜心来布施,或说一句赞叹的话,用言语来布施。譬如,人家做了一桩坏事,你原本可以骂他,但你不骂他,只是念一句“阿弥陀佛”,但愿他以后不要再做坏事,用心的力量、口的力量,多多少少也可以影响这个人。心有诚,物有感,顽石也能点头,何况是人?因此,只要诚心祈求、祈祷,希望他不再做坏事,或用柔软语来劝导、感化他,那也很好,也是布施。

如果人家做了好事,我们就应该赞叹他,虽然只是一点点好事,但是,也应该加以赞叹。人都是希望受到鼓励、赞叹的,而不希望被指责、谩骂。所以,不论是财布施或言语布施,布施如果得当,我们的社会就会非常和谐,非常祥和、幸福。人人布施自己而成就他人,我们的社会还有什么不理想、不满意的事呢?

但重要的是,要不住于相,住于相就麻烦了。住于相的意思就是说,布施时一定要布施给某一个人,布施给某一个特定的对象,并要求获得一定的回应。

譬如,过年时在农禅寺,好多人来向我拜年。我算是什么人物,值得人家这样拜?他们拜的时候,我念着“阿弥陀佛”,心里想,他们拜的是阿弥陀佛,不是我。而拜年的人呢?有的是来看看“圣严法师”是什么样子,有的是以恭敬心来送红包给我,来赞扬我,这两种都有。

但是,曾经有一个人告诉我:“师父,你看,那些人来了,又不送红包,只会眼睁睁地瞪着你看,这些人真是罪过!”

我说:“阿弥陀佛!不可以这么说。他们来见我,我都以平等心祝福他们早日成佛,早日得解脱。我平等地祝福他们,他们红包里有多少钱,我根本不管,也不管他们究竟有没有送红包。他们能来,便是不容易!他们没有去看电影,而来看我这和尚,就算是抱着好奇的心情,也是好的。”这就是一种“无相”的态度,就是不要以差别心、差别态度来看待众生,而以一律平等、无差别的态度来接待他们、祝福他们。

但是我们都还在凡夫的阶段,怎么可能完全“无相”呢?至少我知道什么人给了钱,什么人没给钱。但是,我会时时警惕自己,要“无相”,要平等的给予祝福。而且既然听了《金刚经》,念了《金刚经》,何况我还在讲《金刚经》,当然更要练习着具备这样的态度。

布施无相,我们受布施,也要“无相受”,心里才不会觉得有愧于他们。

(摘录自《福慧自在——《金刚经》生活》, 原题〈《金刚经》的目的——广度一切众生〉)

提升人的品质

人的品质:就是人的品格、品德、气质。气质是可以改变的,有的人小时候土头土脑、傻里傻气地不懂事,年纪渐长,经过了教育的薰陶及社会的历练,气质就变好了。改变人的气质,就是提升人的品质。

如果学佛以后跟学佛以前,人品没有改善,言行举止没有检点,思想观念没有提升,便是枉费学了佛。学佛以后,应该以佛法的威仪、礼仪、行仪来自利利人,不应该再有自伤伤人、自害害人的行为。身口如此,心念都也应如此。

身为佛教徒,就要对自己的家庭、社会、国家、所有的人类,乃至一切的众生,负起责任。我们有权利生存在世间,更有义务和责任来帮助世间、改善世间。

如果做了佛教徒以后,有人看到你便说:“几年不见,怎么你的性格和气质好像和过去不一样了,这一定是有道理的,为什么?”你应该告诉他说:“阿弥陀佛!没有其他的原因,只因为我皈依了三宝,做人应当先学会自利利他的。”

所谓自利利他,佛教的修行方法很多。比如要提升人的品质,应先从自己开始,进而再帮助他人提升他人的品质,自利又利他。

又,与人相处之时,要想自利,应先利他,这之间是互相关联的。在家里,如果对自己的家人态度改善,家里的人也会受到你的影响而有所改善。自己能和颜悦色,处处以礼相待,时时关怀他人,以成全别人作为成全自己的心态来处理事务,周围的人也都会受到影响。我们要学习佛法的慈悲,开发内心的智慧,健全自己,协助他人,为全体而顾大局,敦品励学,奉献自己而尽心尽力,温厚谦恭。

但是成为佛教徒,并不是叫你做乡愿、做烂好人、做傻瓜,佛法的目的是在利益众生,而真正地利他,是要使得顽者廉而懦者立,感谢恩人,宽恕仇人;学习贤人,救济苦人;调伏狂人,感化恶人;慰勉失意的人,关怀受难的人;把懈怠的人劝导成精勤的人,使凶狠的人转变为慈悲的人。用种种恰到好处的方式来帮助人,使得共同生活在我们环境里的每一个人,都能够得到利益。这才是真正自利利他的人,也才是真正品质高尚的人。

(摘录自《法鼓山的方向》)

口言善,说好话

口和无诤

生活和职场里难免有不少纷争,但如果能掌握六和敬的“口和无诤”观念,是可以避免的。

不论是僧团或是其他团体,想要做到口和,说话用语就要谨慎小心,要经常使用敬语、爱语、勉励语或同情语,如果能够时常如此用语,你尊敬对方,对方也会尊敬你。

但要完全做到“口和”并不容易,就算是我们自己的牙齿,有时候也会咬到舌头、咬到嘴唇,人与人之间有口角虽是难免,但是在吵过架后,如果能先向对方道歉:“对不起,刚才是我误会,话讲得太重了。”“对不起,我刚才的词句用错了,是我不小心,口无遮拦,说了不该说的话。”这样至少还能维持彼此之间和谐的关系。

不过,我们中国人有一种熟不拘礼的习性,和熟人相处时,往往忘了要尊重对方,所以容易发生口角。不管是夫妻、朋友,或者是工作伙伴,即使已经相当熟识,还是要使用尊敬、勉励、同情或是谦虚的话语,这种话语没有恶意,也不是逢迎,而是尊重他人的用语,会让别人听起来觉得很舒服、很受敬重,沟通自然也愉快。

我在日本留学时,发现日本人比较少在街头吵架,这是因为他们习惯使用尊敬语、谦虚语。而在家庭里,父母很早就注意小孩子的教养,倘若有人使用粗语,也会遭到他人耻笑。

日本人对不同的辈分有不同的尊称,即使是晚辈也是一样,例如对我的教授来说,我是他的学生、晚辈,但是他对我的说话态度还是很尊敬,不会说:“喔!你这个小鬼。”或是“你这个学生”、“你这个人”,他一定会尊称“某某桑”(さん)。“桑”是中文的发音,写成日文就是“样”,这个“样”就是尊称。父母即使对小孩说话,也是很客气的,称呼小孩都叫“某某将”(ちゃん),这是一种昵称,也是一种尊称。平常说话时如果能用敬语,彼此之间就比较不会有口舌之争,人和人之间,即使再熟悉也不会出言不逊。

通常出言不逊是因为口不择言,口不择言是由于彼此之间没有敬意。由此可知,要达到“口和”,最主要的是要注意所用的词句、用语的态度和讲话的声调。日本语非常重视语调,这是要经过练习的,同样一句谦虚语,如果声调不对劲,听起来就好像是在讽刺对方一样,在日本,最先提高声音的那个人绝对是输家。所以“口和”要从敬意、心态,以及语言上表达出来。

当然,也有很多人说日本人是“有礼无体”,指的是当你需要帮忙时,语言上虽然非常客气,但是实际上不会给你多少帮助,其实,维持表面的敬意就已经很好了,至少彼此相处时不会发生摩擦。心存敬意,多说敬语、爱语、勉励语、同情语,一定能够“口和无诤”。

(摘录自《工作好修行——圣严法师的38则职场智慧》)

理直气“和”

近来发生许多的社会事件,都是由于当事人的情绪失控,而铸成了大错,令人感到相当惋惜。其实每个人都会“生气”,但表现方式不同,有些人生气时闷闷不乐、有些人变得脾气暴躁、也有人选择诉之以暴力,结果是自害害人,也造成了社会的不安。

生气真的很不好。从身体来看,因为不如意而生气,血液会很快的往脑部冲,危害健康;由于情绪失控,于是非理性的言语、粗暴的肢体动作就会出现,结果伤了人,更伤了自己。因此“气”还是少生为妙。

古人说:“和气生财”,这里的“财”,除了物质上的财产,尚有精神上的财产。很多人因为常常生气、情绪失控,不仅赔上身体的健康,精神的损失更多。所以要随时保持“理直气和”的习惯,不要相信俗话说的“理直气壮”,否则就会有生不完的气了。

只要是人,都难免会生气。以我个人为例,当我遇到弟子做错事,或见到他人犯了很严重的错误时,也会有生气的感觉出现;但我不会生气到让自己痛苦,更不会让对方感受到我的情绪失控。想要情绪拿捏得恰到好处,这便需要用智慧来化解,用修养来消融。

一旦生气而控制不住的时候该怎么办呢?我的建议是,如果在生气前已经感觉有预兆时,佛教徒的做法是口中多念“阿弥陀佛”或“观世音菩萨”来寻求心情的平静;若是非佛教徒或一般人,可以调节自己的呼吸来缓和情绪。如果是突然控制不住而生了气、动了怒,最好能马上想到和自己有冲突的对方,一定也有他的原因,转而以慈悲心看待他,向他说对不起,不论对方是妻子、丈夫、孩子、朋友、工作伙伴等,都应该如此。

曾经有一个例子,有位妈妈心情不好,又听到自己的孩子不停地叫“妈妈”,使得她心情更烦,就打了孩子一巴掌;当孩子难过得正要哭的时候,妈妈突然觉得自己不对,马上向孩子说:“对不起!刚才妈妈情绪失控,不是故意的。”这个孩子也很有趣地回答说:“那以后可以打轻一点嘛!”可见得自觉性的自制,能够适时化解冲突和对立。试想,如果这位妈妈没有向小孩道歉的话,在孩子幼小的心灵中,会造成多大的创伤,可能一辈子都不容易平抚。

面对生气,要学会“反观自照”,也就是照一照自己的心念,问一问自己为什么要生气?一旦常常照这面反省的镜子,就会发现,根本是可以不用生气的。很多人把小事当大事,其实,天下根本没有事︱︱没有大事,没有小事,更没有需要生气的事。

(摘录自《人间世》)

有理不争

讲话要柔软、要温和,不要老是跟人吵架。如果有人要跟你吵,千万不要说:“是他自己要跟我吵的,如果他不同我吵,我也不会怎样,现在他硬要跟我吵,那对不起,没有办法,我只有保护自己了。”

黑的就是黑的,白的就是白的,为了自己的安全、自己的名誉、自己的立场,一定要争到底,这就是一般人的观念。结果“公说公有理,婆说婆有理”,就开始斗争了。而且吵架还不只是两个人的事,因为僧团是好几个人共住,如果找其他人评理,就演变成僧团的战争了。譬如你先找某甲,某甲觉得你对,你们两个人就合起来对付他一个人。结果他又找某乙评理,某乙认同他,他们两个人也连合起来对付你们两个。本来是你和他的问题,结果变成两个人和两个人的战争,之后再扩大成三个人对三个人、四个人对四个人,整个僧团很可能就分裂了。

无论有理无理都不跟人争。当然能够讲理就讲,但是如果对方不讲理,那还有什么好讲的呢?你说:“不讲理,那我就用拳头。”结果你用拳头他用脚,你再还他一脚,他就拿刀,那还得了。因此,如果有人硬要跟你吵,你就念阿弥陀佛。这样算不算承认错呢?可以说是认同,也可以说是尊重,这样就吵不起来了。

总之,我们出家人一定不能与他人争论长短,不管有理没理,只要吵架都是错的。对在家人来说,如果不分对错,就觉得无法无天!所以有句俗谚:“有理行遍天下,无理寸步难行。”但如果单凭一个理闯天下,很可能就头破血流了。

我们学佛的人最好是不争理,争理是没有智慧的行为。你有智慧,你不起烦恼,你有慈悲,你也不起烦恼,慈悲与智慧才是我们要遵守的道理。

(摘录自《圣严法师教净土法门》,原题〈《阿弥陀经》讲记〉)

说好话

俗话说:“祸从口出。”说话不得体,常常会伤人又伤己,引起很多麻烦。佛教有所谓的“妄语”,不论是一般人喜欢听的虚伪奉承、空洞修饰,或是讨厌听的刺激、辱骂、讥讽的言语,以及诱使人犯罪的说词,全部都是妄语;也可以说,凡是会让自己产生烦恼、他人受到伤害的话语,都是妄语。

妄语的范围很广,约略可分为四种:“妄言”、“绮语”、“两舌”与“恶口”。“妄言”是说谎,存心骗人;“绮语”是花言巧语、言不及义;“两舌”是挑拨离间,使得人们互相仇视,变成对头冤家;“恶口”是口出恶言,使别人受到伤害。

能够完全不说妄语,恐怕只有圣人才做得到,一般人多多少少都会有这种口舌的过失,即使是纯真的孩子,也难免说谎骗人。例如,爸爸问孩子:“你最喜欢谁啊?”这个孩子如果够伶俐的话,就会回答:“我最喜欢爸爸。”当妈妈问他的时候,他就会改口说:“我最喜欢妈妈。”为了讨好父母亲,孩子两边说的话不一样,也算是一种妄语。

有时候,亲戚朋友之间也会这样问:“你喜欢爸爸还是妈妈?”孩子没有办法选择,很难做判断,只好圆滑的说:“我喜欢爸爸,也喜欢妈妈。”如果再追问:“那你最喜欢哪一个呢?”这就更让孩子为难了。其实,大人不该这样问孩子,不但对孩子不公平,也会造成误导。

所以,从小的时候开始,大人经常就在日常生活的潜移默化中,让孩子养成说谎的习惯。刚开始,这种小小的谎言或许还无伤大雅,但长大以后,或是为了谈生意牟利,或是为了个人的利害得失,渐渐就会变本加厉的欺骗、害人。例如,有些生意人便相信,如果不对顾客说谎,产品便会卖不出去,于是推销时就会夸大其词的说:“我的产品是以亏本的价钱卖给你,不买一定会后悔。”其实他根本获利丰厚。像这样既不诚实又别有居心的说法,就是在说谎。

事实上,只要货真价实,做生意不一定要说谎。我有一位纵横商场多年的朋友,他说他之所以能够成功,是因为在与顾客谈判的时候,态度非常真诚,也会让对方知道自己的立场。毕竟,做生意除了原料、机械设备、水电、人工等成本外,还是应该为自己争取一些合理的利润;不过,扣掉成本与合理的利润后,或许就不应再赚取暴利。所以,为了做生意而说谎骗人,并不是必要的手段。唯有货真价实、信用可靠,才是工商界应有的职业道德,也才能使事业可大可久。

因此,我们在日常生活中,除了做到“不妄言”、“不绮语”、“不两舌”、“不恶口”,更要积极地以“诚实语”、“尊敬语”、“赞叹语”、“慰勉语”来与他人互动。如果能净化我们的语言,我们的环境里就会减少很多的口舌是非。

(摘录自《从心沟通》,原题〈存好心,说好话〉)

讨好的话不一定是好话

几乎每个人都喜欢听赞美的话,例如,做太太的很喜欢先生说些甜言蜜语,因为听起来很舒服。但有时说这种安慰他人、附和他人的话,说话的人自己的心里都觉得怪怪的,好像在说谎一样;要知道自己是不是在说谎,标准就在于自己的“存心”。

有的人嘴甜如蜜,表面上讲得非常好听,但骨子里尽是讽刺,只是为了达到目的,不得不口是心非,这种阴险、欺骗的行为是很糟糕的,最好不要有。

不过,如果是真心赞美又不一样了。例如,一位女士虽然以客观角度来看,并不是很美,但因为自己的确很欣赏对方、觉得她很美丽而赞美说:“妳今天打扮得真好看,看起来很有精神。”这种赞美是由内心真诚发出的,是一种勉励的言语,能让人感觉很舒服,任何人都愿意接受,就不算是巧言令色了。

有时候,为了想和不熟悉的人尽快建立起良好关系,或是引起对方的注意,加深对方对自己的印象,以顺利达成特定目的,就会特别投其所好,讲一些对方喜欢听的话。这原本并不为过,但是要视态度而定,如果是以诚恳、谦虚的态度,希望对方接受自己的好意,使自己得到一点帮助,只要是让对方觉得被尊重,可以拉近彼此的距离,不再那么陌生,便不算是“绮语”。

例如,常常会有人对我说:“师父,几年没看到您,您怎么没变老,反而愈来愈年轻呢?”如果他们说我真的比过去年轻,这就是谎话;如果只是感觉上,觉得我看起来好像比过去年轻一点,或许是真心话,不算是妄语。事实上,他们说这些话都没有恶意,也不算是谎言,因为他们希望师父年轻健朗,所以感觉我好像精神比过去好一点;或者他们希望我听了很开心,这也是一种心意。其实我自己的身心状况,自己最清楚,所以我会感谢他们所讲的话,但不会把它当真。

但是,就是有人特别喜欢听些恭维的奉承话,希望别人报喜不报忧,专门听一些妄言、绮语,这种人的智慧不够,正人君子一定会远离,只能任用一些小人,他们说绮语的目的就是要讨好你,你希望听哪一种话,他就讲哪一种话,表面上让你听了很舒服,其实这些话非但毫无益处,反而还会影响你对事情的判断,为你带来麻烦,使你成为受害者。

至于一般认为无伤大雅的谎言,最好也不要说,例如有人上班迟到,可是又不想说出真正的原因是睡过头,所以就借口堵车,或随便找其他理由搪塞。像这样假借其他理由来掩盖事实,其实对方可能早已心知肚明,只是一时间没有拆穿而已,长久下来是得不到别人谅解的,所以还是说实话比较妥当。既然“绮语”和“妄言”对人对己都没有好处,还是少说为妙!

(摘录自《从心沟通》)

白色谎言该不该说?

在一些特殊情况下,人们往往不得不选择说谎,例如,亲人得了绝症,但是为了怕他惊恐、失去生存的意志,所以安慰他,身体的状况不过是些小毛病,只要医治就能痊愈。类似这种“白色谎言”,到底是不是妄语呢?

佛教所说的妄语,可以分为三类:“大妄语”、“小妄语”和“方便妄语”。“大妄语”是自己尚未证悟却宣称已经证悟,尚未成佛就自称是佛;没有看到佛菩萨却说亲眼看到;自己不是已经解脱的阿罗汉,但是为了欺骗信徒,得到信徒的供养和恭敬,妄称自己是古佛再来、大菩萨化身,或是阿罗汉转世等,这些都是大妄语,是很严重的罪过。

除了大妄语以外,其他的妄语都属于“小妄语”。小妄语是指自己所说的话不是真正经历过、听到或见到的事;而且这些话说了以后,不但自己得不到利益,还可能损及他人,或是对自己有利,却造成他人的损失,这种有百害而无一利的妄语,也不应该说。

至于“方便妄语”也就是所谓的白色谎言,本身无伤大雅,也不会伤害别人,甚至对听话的人来说,反而是一种帮助、一种诱导,让对方不至于感到难堪,还会觉得很愉快。像是前面提到的,为了安慰病人所说的谎话,虽然是妄语,只要不过度夸大其辞,还是可以接受的。

方便妄语有时候是有需要说的,例如,有人被歹徒追杀,正好逃到你家里来,如果歹徒问你有没有看到这个人,为了救人,你应该说:“没有看到。”如果歹徒不相信地说:“我明明看到他逃进你家里,你怎么说谎?”这时你就得谨慎回答,一定要想个好方法来帮助受害者,否则他就会有生命危险;在这种紧迫情况下,方便妄语便不得不说。

照道理说,做人应该实话实说,但有时候实话很容易伤人。尤其是家人之间,因为关系很亲密,常常忽略了彼此的基本尊重与礼节,于是见面时便随口批评:“你怎么这么不修边幅,衣服穿得邋邋遢遢,真是糟蹋衣服!”或许说的是实话,但听起来很伤人,所以这种话不要脱口而出,必须视状况而定。

也有一些人,即使面对素不相识的人也心直口快,已经伤害别人还不自觉,所以说任何话之前,都要谨慎思考。

说话前要先拿捏说话的时机,什么时机说出来力量最强?是否能帮助对方,或只是徒增对方的烦恼?另外也要考虑,如果现在不说,将来会不会就没有机会说?以至于对方永远都不知道要改进。当然,说话也要看对象,要看对方当时的心情如何,如果说了实话以后,会让他觉得没面子,以至于怨你一辈子,那么最好还是不要说。

言语本身并没有好坏,端看个人的智慧,如果使用得当,可以帮助沟通;反之,则会让人产生烦恼。

(摘录自《从心沟通》)

意念善,存好心

净心之道

佛教中讲的“修行”,便是修正我们身心行为的偏差;尤其首重心理行为的净化,因为心理净化后,其语言行为和身体行为自然就会修正。如果心理行为未修正,仅仅是外表守规矩,可能只是为了畏惧法律的制裁或舆论的指责,那么当他独自一人,或与观念行为有偏差的人在一起时,就会原形毕露,甚至说服自己:“大家都这么做,我为什么不能这样做呢?”或是“不吃白不吃,不拿白不拿”、“只要我喜欢,有什么不可以?”这都是一些歪理,当这种歪理形成风气之后,就会为社会带来灾殃。

因此,人心的纠正必须从内心的观念上做起,往往只要念头一转,观念也会随之纠正过来。虽然我们从小到大已经发展出的思想观念,一时间要想扭转过来是很困难的。但是人有可塑性,透过教育可以转变人心,只要付出爱心、耐心,处处体谅,充分了解,沟通商量,久而久之对方是会接受的。

但是当前的教育制度偏重科技和经济,忽视人格的教育;因此,希望今后的教育,能多关心人格教育,平衡科技与人文的发展,以净化社会的人心。在此我提出以下几个观念:

(一)用奉献来代替争取

从小我们就被父母期待着长大能够“出人头地”,于是我们必须做种种的争取,争荣誉、声望、财物、权力、地位,争同情、支持等。当然,争取成功的本身并没什么不好,但是在过程中如果因为自己想要出头而打压他人、抹煞他人,那就是不道德的行为。

不如改变观念,以奉献来取代争取,奉献得愈多就愈能显出自己的成就;若有许多人因我们的奉献而得到帮助,解决困难,那才是荣誉。

(二)以惜福来代替享福

在一般人的观念里,自己有福报时,就会运用各式各样的资源来享受生活、享受权力、享受成果,总认为既然得到而不去享受,那不是很愚蠢吗?

但是从佛教的观点来说,一个人的福报是极为有限的,就像任何人在银行里都不可能有无限量的存款,即使是大资本家,他的存款也是有限的。而且,无论是存股票、存黄金、存美金,都不一定稳当,只要世界局势丕变、政治制度改革、社会环境混乱,所有的存款都很可能在一夕之间随风而去;因此佛陀告诉我们:财产为五家共有──恶政、盗贼、水、火、不肖子。

可是没有惜福观念的人会说:“管他呢!至少我这一生,地球的资源还不会全部用光吧?我儿子、孙子那一辈,地球也应该没有问题,还不致于到毁灭的程度。”从佛法的立场来看,时间是无尽的,众生也是无穷的、无尽的、无量的,只要地球存在一天,众生就能在这个地球多活一天。

而地球本身的资源有限,如果我们挥霍无度,自己认为是享福,实际是糟蹋,是损福;糟蹋的愈多,损福就愈多。这不仅是物质的糟蹋,也是对众生心灵的损害,所造成的恶果,到头来仍然必须由我们自己承担。

(三)以因果的观念来面对现实,以因缘的观念来努力以赴

“因果”是从时间的关系来看,我们现在所做的,未来一定会有结果出现;而现在我们所接受的,是由于过去所造的因而得到的结果。“因果”又可分两大类,第一是共业:例如全地球、全人类共同的因果;第二是别业:每个人的生命过程,从无量世的过去到无量世的未来,一个阶段一个阶段,所应负的因果责任。

一般人只能看到、承认和了解历史的因果,因为,过去人的种种行为,不论是好是坏,对人类是有贡献或破坏,我们都在受其余荫或余殃,也就是承受前人的成果。儒家说:“积善之家,必有余庆。”意思是说如果祖上有德,子孙自然繁荣;祖上无德,做了许多坏事,必定殃及子孙。这样的因果观念,有时正确,有时又似乎不符事实,因为有的家庭很努力,却绝了后代;诸如此类遗憾又无奈的事,在这世界上很多,于是有人会说老天瞎了眼,这么好的家庭,都没有得到好的果报。

佛教徒相信,一个人此生几十年生命,只不过是无穷生命之流中的一个小小段落;过去生之前又有无量的过去,此生之后仍有无尽的未来。但这个“三世”的观念,是许多非佛教徒所无法接受的。因此曾有人告诉我:“如果你能证明给我看,我就相信三世因果。”我告诉他们,这是一种信仰,从信仰的角度来看,这是一项事实,透过过去、未来以及现在,因果就能讲得通,就很合理了。

所以,我们必须面对现实,因为目前的现实,是从过去一直到现在的,同时对过去的所作所为负起责任,并且接受这样的责任、这样的结果。

常言道“种瓜得瓜,种豆得豆”,可是种瓜的未必有瓜吃,种豆的未必有豆吃;未种瓜的吃到瓜,未种豆的吃到豆;有人平步青云,有人坎坷一生。这究竟是什么道理呢?

因果必须还有因缘的配合。“因缘”就是在由因到果的过程之中,种种主客观的因素,有许多不是人为的力量所能掌控的,而是环境的关系。

各人有各人的因缘,因此,最重要的是,必须要以因缘的观念,尽心尽力戮力以赴,这就是面对现实。

(摘录自《平安的人间》,原题〈净化人心,净化环境〉)

学习原谅与宽恕

曾经有一位女士写信给我,她说自己因为一时说话不小心,得罪了人,使彼此原本美好的友谊破裂;她已经诚心向对方道歉,却始终无法获得原谅。她问我,究竟犯了错的人该如何取得他人的谅解?又该如何培养宽恕别人的美德?

中国有句话说:“祸从口出,病从口入。”人与人之间透过言语沟通表达,如果用词不当,小则会为个人制造敌人、仇人,或是伤害至亲好友;大则可能使许多人,甚至全世界的人都受害,就像所谓的:“一言足以兴邦,一言足以丧邦。”言语虽然非常好用,但也可能变得很可怕,所以我们必须谨言慎行,要能“话到口边留半句”,做到“静坐常思己过,闲谈莫论人非”,切忌贪一时之快而口不择言,说出刺激别人的话。

说话不得当会得罪人,别说是一般泛泛之交,可能连你帮了他一辈子忙的人,都会因此反目成仇,你过去所有给他的好处、对他的爱护刹时间化为乌有。造成这样的结果,显然非常不值得。

这位女士既然造成错误,并且已向对方赔不是、求忏悔,对方还是不理睬,那只有让时间来冲淡,不必急于一时,不求对方马上谅解。因为对方正在气头上,恐怕很难接受她的道歉,而且对方可能会担心,如果今天谅解了她,万一明天她又说了什么难听的话,该怎么办?所以对方还是选择躲着妳,以免再受伤害。

我们常说:“远小人、近君子。”意思就是对于小人应该要有所防备和远离。既然用话伤人已经成为事实,自己算是做过一次小人,别人避开自己、不愿接纳自己,就当是罪有应得的现世报。这时应该好好地忏悔,从此以后不仅不再对同一个人说出伤人的话,对其他的人也都不再说伤害的话,应该常说赞叹、勉励、安慰、同情的话。

如果真能做到这样,便是改过迁善、洗心革面,换上另外一种面貌、态度和心境,和任何人都可以相处得很好。时间一久,那位把你当仇人、冤家的人,从其他人口中听到有关你的讯息,对你的印象可能会改观,自然而然心中的仇恨或痛苦就能渐渐地淡化,你可以等到适当的时机,主动问候、关怀对方,如此便能够坦然地 与对方相处。

也许刚开始会有一点不自然的感觉,毕竟当仇人已经当了那么久,一时间很难再做朋友。这时不要太勉强、不必太心急,还是保持“君子之交淡如水”的风度,必要时再给予赞美、帮助、鼓励和安慰,借着雪中送炭的温馨,还是有可能找回这份友谊。

(摘录自《从心沟通》)

心量要大,自我要小

通常人都只看到自己,看不到他人。任何的思绪都是围绕着个人打转,种种的追求也都跟自己有关,包括财产、眷属、荣誉、权势、名位等等。

事实上,人出生时只是一点点,活着时也是一点点,死的时候当然也是一点点,站起来时是一点点,躺下来时也是一点点,不管走到哪里都是一点点而已。

但是,几乎每一个人都觉得自己很大、很了不起,好像天下是他的。当我们呱呱坠地,稍微懂事以后,自然而然会把家当成是自己的。长大之后,进入社会又会把公司当作是自己的,把团体当作是自己的,把国家当作是自己的。

其实,一个家庭、公司、团体或国家都是由很多人组成的,除了我们自己以外,还有很多的人。如果我们只看到自己,无形中就会以为自己代表了一个家庭、公司、团体,甚至代表了一个国家。很多人都有这种想法,都会如此膨胀自己,这是很愚蠢的,而且也是自害害人的。

但是,人通常都是这样,从小就开始不断地学习自我膨胀,于是产生了贪得无厌、倨慢不逊的心。对于得到的东西永远不会满足;得不到的东西就想尽办法拚命去追求。纵然如愿达到心中想要的位置,却还一直希望追求更多,希望再往上爬,最好能够爬到天上去。希望能够统一全世界,即使一时做不到,至少也希望能影响全世界,让全世界的人都知道自己这个人。基本上,这种人的心态非常狂傲,目中无人,很难与人和睦相处,所以烦恼也特别重,就像烧不尽的野草,春风一吹,满山遍野。

要解决这种烦恼,唯有扩充自己的心量。如何扩充?

第一,实实在在地衡量一下自己的体重。任凭我们多么巨大,顶多只有二、三百磅重。三百磅并不多,如果经过脱水、烘干,剩下的只是一点点,一、二百磅更不用说了。

第二,可以把自己想像成地球上的一个小点,就像沧海一粟,甚至还不如一粟。一个一、二百磅的身体,在地球上所占的空间只有一点点。自己觉得自己很大,其实是很渺小的。我们看蚂蚁很小,事实上我们并不比蚂蚁大多少。跟地球相比,我们实在太微不足道了。然后再把心放到太空去看。太空中有无量、无数的宇宙体。在太空中,我们是看不到地球这颗小行星的,只能看到红红的太阳和其他可以发光的恒星群。

这不是要小看自己,而是把自己的心胸放大、放宽,放到跟太空一样大。太空不是一个实体,它没有一定的范围,它是浩瀚无垠而且是空无虚幻的,这样的心量才会广大。

简单来说,就是想像我们的身体在地球的某一个点上,然后再想像宇宙只是一个恒星中的一点。在恒星系中只看到太阳。在无垠无际的宇宙之中,让我们的心化为太虚,可以包容宇宙。如此我们就比较能包容人,也比较容易成就人、帮助人。

当然,成就人是无止境的,因为在地球上有几十亿人口,在宇宙中,应该还有其他的人类和生物。故谓“宇宙有限,我愿无穷”、“宇宙有限,我心无边”。也就是说,众生有尽,而我自己的悲愿心、智慧心是无穷尽的。

短短几十年的生命,转眼化成了无限,也就不会老是把他人的东西当作是自己的,更不会把短暂的现象当作永恒的事迹。人生如此,还有什么不满足的呢?

(摘录自《是非要温柔──圣严法师的禅式管理学》)

少一分争夺,多一分和谐

人类的欲求可以分为两类,第一类是自私自利的贪求,这种贪求会让人希望世界上所有的东西、所有的人,都归自己所有。这种贪得无厌的心,如果不加以调整,很可能会发展到欲无止境、欲壑难填的地步,尤其是在求取的过程中遇到挫折时,很容易就转变成瞋恨心,终究会自害害人。

另外一种欲求则是“争取”,一般人认为争取具有积极的意义,如果不争,反而表示自己缺乏进取心。“争取”和“争夺”又不太一样,争夺又更进一步,是指透过竞争、抢夺、排挤,将有限的资源纳为己用,或是把原来是别人的东西据为己有,而不顾他人的利益。例如你我他三个人,都希望得到同一件物品,但是这件物品是不能分割的,最后可能演变成争夺的局面。例如,听演讲时,最前排的位子有限,只有几个人可以坐,如果每个人都非要坐这些位置不可,就会互相争夺。

从某种角度来看,或许有人认为争夺是一种锻炼。的确,争夺可能把一个人锻炼成强悍的人,就如达尔文所认为的“物竞天择,适者生存”,透过竞争来去芜存菁。这种想法似乎不无道理,但未必正确,因为这会造成人与人之间互相残杀和斗争,付出的代价未免太高。

有句话说:“人争一口气,佛争一炷香。”意思是说,和别人较量时,自己一定要强过别人,但是“人比人气死人”,所以这种气是不需要争的。而且佛是不会去争香的,因为,还会有争夺心,就表示尚未破除自我的执着,佛已经证得诸法皆空,又怎么会去争一炷香呢?

从佛教的观点来看,热衷于争夺的人,会失去慈悲心与智慧,因为,自己想要的,别人可能也想要,当一个人一心只想打倒他人、争夺成功,就必须使出不得已的手段;而每一次争夺之后,通常都会接续着更多的争夺,因为占据之后,又怕被别人抢走,以至于患得患失、烦恼不已,争夺便成了一件痛苦的事。

过去因为政治因素,有些人被迫要参与斗争,我问过这些曾经在斗争中胜利的人,斗胜之后心情如何?他们回答,斗胜当然很好,问题是,下一次可能就轮到自己被别人斗,所以常常是在没有安全感的恐惧中过日子,身心备受煎熬。

另外像武侠小说里的英雄,争霸、争王到最后,还是非得退位不可,有时候甚至因为骄慢、轻忽,而被打得一败涂地。所以,不必为了一时利益去争一口气,即使今天赢过别人,并不代表永远都能立于不败之地,更何况“长江后浪推前浪”,将来一定还会有年轻人来取代你的位置,争到最后,还是得告老退休。

竞争虽然有它的道理在,但是争夺的心总是让人痛苦。如果能将争夺的心转为一种善的欲求,也就是“发愿”──愿自己能够不和别人比较,少一点得失心,多做自利利他的事情。那么,这样的欲求就不会痛苦,而会经常处在与人和谐共存的喜悦中。

(摘录自《从心沟通》)

容忍.宽厚.奋发

近来有几位年轻的师友,或在通信之中,或在交谈之间,向我提出几个切身的实际问题,问我究竟应该怎么处置?我的答覆很简单,除了容忍、宽厚及奋发之外,别无更好的办法。

我们所处的时代,是一个动乱不已的时代,在此动乱不已的时代之中,人类的精神无法求得一个宁息的机会来予以彻底的安顿,正因时代而没有时代精神的准绳,所以生存于此一时代之中的青年也最为苦闷!只看到现实的社会,充塞了物欲的倾轧与自私的斗争,那条是出路,哪条是末路?徘徊于你争我夺的十字街头,惊惶失措,不禁要喊:人类的社会呀!你是一个人吃人的世界啊!

当然,这是时代的悲剧,不是人类的罪恶,绝对多数的人类,总还是好的,总还是无辜的,但是时代吞嚼了他们,所以他们也在不知不觉之中,互相吞嚼起来。青年的头脑是幼稚的,但也是纯洁的,青年们抱着虔诚的热心,一旦跨进社会的门限临面吹来的便是一阵阵彻骨的冷风,实在无法不感到寒心。

挽救时代,人人有责,青年的责任更大,我们不满现状,却不能随着此一浑浊汹涌的潮流顺流而下,没顶以去。我们应该拿出大禹治水的大无畏精神,来疏通此一时代的潮流,来澄清此一时代的潮流,为时代树立准绳,替人类的精神作桥梁,引导皈命,落实安顿。

愤世嫉俗,是青年人的通病,不过愤世嫉俗的最初一念,并非不善,若能善导愤世嫉俗,而成悲天悯人,便是宗教家的救世精神。世态不善,所以愤恨,风俗恶劣,所以不满。但是世态风俗之可恶,并不是单凭我人的讨厌就可好转起来的。所以我们应该先去容忍,和气相处,宽厚以待,以身作则,期收移风易俗之效,终收转变世态之果。且举数例如下:

佛陀时代有一位大弟子,名叫富楼那,他为了化导边远地区野蛮的人群,便请求佛陀准他到输卢那国去布教。因为那里的民性强悍,没有文化,所以佛陀并不希望富楼那去冒险。富楼那去志坚决,所以还是去了。因为他已准备去挨骂、挨打、挨杀,他已准备去逆来顺受的,即使为了传道而牺牲,他也在所不惜。终于他是成功了,不但没有因此牺牲,并且在输卢那国,成立了佛教的僧团。

美国的民主总统林肯(Abraham Lincoln),在属僚无能、政党非难、联邦分裂的南北内战期中,受到侮辱、诽谤、攻击,但他都在不激不馁的情形下,加以容忍、加以宽恕、加以自奋自励地来处理一切。所以他个人成功了,同时也挽救了美国的命运。

印度的甘地(Mohandas Karamchand Gandhi),他在英国势力的压迫统治之下,以和善的不合作以为抵抗,以绝食来争取英人及其同胞的同情,英人施压力,他绝食,同胞要暴动,他也绝食。他容忍英人的政治压力,也容忍同胞的激愈情绪,他爱他的国家,也爱一切的人类,所以他感动了外国人,也感动了他的同胞。他以宽恕向外国人争取独立,也以宽恕领导他的人民。

像这样的例子,中外史书中很多。余如韩信在微贱之时受胯下之辱,张良在少年之时受黄石公圯下之试。所谓小不忍则乱大谋,有志气有抱负的人,不要斤斤较量于当前的得失与荣辱,应该努力于未来前途的建树。不要因为现实的可恶,便来诅咒现实。现实的可恶,也不即是现实中的人类全都可恶;相反地,生存于可恶之中的人类,并不值得厌恶,倒是值得悲悯的。否则我们也去加入可恶的一群,帮着制造可恶,岂不更加可恶?

人骂我,我也骂人,那是无聊的举动;人对我坏,我也对人坏,那不是人道的精神。以诤止诤,诤诤不已,以斗止斗,斗无已时,容忍以待,争斗自息。同时,容忍也不即是弱者的表示,否则佛陀主张忍辱度众生,也就无从着力。万一不幸而成弱者,弱女的遭遇总比莽汉的强暴容易得到大众的同情。只要含辱以图,自强奋发,不愁没有雨霁云开的一天。如果自己不作实际的努力,即使有个粉饰的表面,那也毫无意义。

总之,我们处身于当今的时代之中,谁最容忍,谁最宽厚,谁最奋发,谁就可以站得起来,谁就可以得到人类大众的竭诚爱戴,谁就可以成为时代精神的中流砥柱。因为,唯有这样的人,才能给人一种安全感。可是今日的社会中,这种风气的建立,还有待于多方面的努力。我们是佛教徒,尤其应该向此目标努力──容忍、宽厚与奋发。

(摘录自《评介.励行》)

结语

做好礼仪环保,处处受欢迎

礼仪是什么?是人与人互动时的表现,心有心仪,口有口仪,身有身仪,这就是礼仪。

心仪是心灵环保。口仪是我们与人互动之间的用语,或是打招呼,或是交谈,或是慰问,这些都是要用有礼貌的话、正面的话、勉励的话,或赞叹的话,而不是指责、批评,或是一句话让人听了起反感,或是听了你一句话,让人要恨你一辈子。

注重口仪 获得好人缘

说话的时候,不能让对方记恨一辈子。别人可能因你一句话,一辈子痛苦,或者觉得一辈子没有前途、没有希望。这些话都是口出刀剑。如果是口出刀剑,那我们要好好检讨。同学与老师之间的互动,要让老师感受到学生是非常有礼貌、非常友善的。有一些同学对老师挑剔、指责、批评,说这位老师不认真,或老师故意找麻烦。这都是出言不逊,一定要避免!同学间的互动,若语言使用不当,那就会成为没有人缘、不受欢迎的人。

过去法鼓山僧团里就有这种现象。有极少数的出家众,被所有的人排斥,因为他的表情让人很痛苦,他说出来的话让人痛苦;他跟人家合作的时候,叫人痛苦。而当事人认为这个环境里所有的人,都是恶人、坏人,都是不可救药的人,只有他一个人是好人、是聪明人、是慈悲的人。因此,要组织工作团队时,大家就会问起,是不是和某某人同一组?当知道这个人和自己同一组时,都说我们不需要他。这种人,生活非常痛苦。不但他痛苦,团体其他人也痛苦。他希望团体为他改变,变成他所需要的人,变成他觉得很好的人,他能够接受的人。这可能吗?不可能。最后我对这种人说:“不能适应我们这个团体,你就离开吧!出家人就是要适应环境。不能适应这个环境,就离开。这个环境不好,不能适应你,那你就离开!”一个人若不是从内心运用佛法,也不从内心落实礼仪环保,就会让人家感觉到痛苦,自己也不会快乐,所以请大家要特别注重口仪。

养成好习惯 才有好身仪

身仪是什么呢?就是你的生活方式,你的动作、举止、行为不要让人感觉到不快乐、不舒服。

我们的生活范围就是这么大,经常都会碰到面。如果碰到面,你的面部表情相当怪异,你的一举一动也让人家感到不舒服,你就是没有菩提心,因为你忽略了其他人的感受。比如说打坐时,大家都围着一块毛巾,这块毛巾是要盖腿用的,但是你常常拿着毛巾掀过来掀过去,那么坐在前后左右的人都是在乘风凉,因为你在扇风啊!你没有注意到后面有人,左右也有人,前面也有人。如果要把毛巾披在肩上,要轻轻地披上去,这样没有人知道,也不会妨碍其他人。如果大剌剌地一披一晃,那左右前后的人都受到影响了。其他的人打坐坐得好好的,你把毛巾这么一掀,许多人都受到影响了,这个就是身仪。

我们身体的动作,不能够让其他人感到不舒服,感到很痛苦。又譬如说大家在打坐,你要出位,出位的时候,可能把其他人的毛巾、鞋子,都踢翻了;甚至有的人,急着要上厕所,他不照着一行一行地走,有空的地方就走,让人家觉得不舒服。我们身体的行为,主要就是不可以妨碍人,不要让其他的人起烦恼。

由于身体的行为让人起烦恼的例子有很多,诸如需要排队的场合,有些人就是习惯插队。插队的时候,你跟他讲应该要排队,劝说时,他会回话说:“我就是这个样子。”这样子好吗?不好!如果其他人也有相同的行为,那就会有纠纷了。

内心平静 不起情绪

我们曾经有类似行为,以后要洗心革面,要检点自己的行为︰身体的行为、语言的行为、心理的行为。心中想什么,面部的表情会表露无遗。所以心中应该经常保持平稳、平和,心中有情绪,会显现在所讲的话以及动作中。我们的心很重要,要经常保持平和、慈悲、宁静,这样就不会把情绪发泄在其他人身上。我认识很多人,因为心中常常有情绪,所以出言都不是那么有礼貌,连跟师父讲话都会吵架。为什么呢?因为心中有情绪。我对他们说,我们要实践心灵环保,不要有情绪,你发泄情绪给我听可以,发泄给别人听,那就是吵架了。所以研修学院的同学,礼仪环保要重视身仪、口仪、心仪三种礼仪。

佛法是注重威仪的,如果一个人威仪好,这个人一定是实践礼仪环保的。

(摘录自《我愿无穷》)

圣严法师简介

人间比丘圣严法师(一九三○~二○○九),自喻为「风雪中的行脚僧」,曾获《天下》杂志遴选为「四百年来台湾最具影响力的五十位人士」之一。

一九四三年法师于江苏狼山出家,历经经忏、军旅生涯,十年后再度出家。不论六年闭关苦修、日本留学、美国弘法,或是开创法鼓山,总是在无路中找出路,在艰辛中显悲愿,在坚毅中见禅慧;他的生命,就是一场实践佛法的历程。

为了提高佛教地位及僧众素质,法师在四十岁时毅然赴日留学。一九七五年取得东京立正大学博士学位,历任台北中国文化大学、东吴大学等校教授,以及中华学术院佛学研究所所长、美国佛教会副会长、译经院院长,并创办中华佛学研究所、法鼓山僧伽大学、法鼓佛教学院、法鼓大学,培养佛教高等研究人才。

一九八九年擘建法鼓山,历经十六年,终于在二○○五年十月二十一日举行开山大典。此「世界佛教教育园区」旨在推动学术研究、修行弘化、关怀照顾等工作,并逐步扩建海内外弘法、禅修、文化、教育、关怀的组织体系。目前于台湾各地及欧、亚、美、澳,亦广设禅修中心。为弘传汉传佛教,法师并于二○○五年开创继起汉传禅佛教的「中华禅法鼓宗」。

法师长年奔波美、台两地,密集应邀至世界各地指导禅修,为国际知名禅师。秉承临济及曹洞两系法脉,以自然生动的方法随机应教,跨越文化藩篱,吸引了无数东西方人士。更经常与科技、艺术、文化等领域之菁英进行对谈,乃至与不同宗教进行和平合作,深获海内外各界尊崇。

除此,法师擅长以现代人的语文普传佛法,至今已有中、英、日文著作百余种,先后获颁中山文艺奖、中山学术奖、终身文化贡献奖等;其中多种著作被转译流布世界各地。

法师教法以「心灵环保」为核心,立基于汉传佛教的传统,不断朝国际化、多元化的目标迈进,担负起现代佛教继往开来的人间使命。

法鼓山简介

「佛法这么好,知道的人那么少,误解的人却这么多!」这是圣严法师数十年来苦学苦修、矢志弘扬正信佛法的悲愿,而「法鼓山」的创建,正是为了承担起续佛慧命、为众生得离苦的使命。

1989年,圣严法师于当时的台北县金山乡觅得一块山林地,命名为「法鼓山」,以建设一个弘传汉传佛教、推动教育的「世界佛教教育园区」为愿景,历经十六年的建设,在 2005年10月落成开山。

以「心灵环保」为核心主轴的法鼓山,是一个推动精神启蒙运动的生活教育团体,提倡心灵、礼仪、生活、自然等「四种环保」,将佛法的精神与内涵转化为具体可行的「心五四运动」,同时致力以「大学院、大普化、大关怀」三大教育,具体落实「提升人的质量,建设人间净土」的理念,并透过国际弘化与交流合作,以全人类为关怀对象,成就世界净化、心灵建设的工程。

法鼓山更因应时代需求,以汉传禅佛教为基本立场,融摄各系诸宗,开展出「中华禅法鼓宗」,以带动现代观念与思想,活用佛法于现代人间需要,祈能以佛法慈悲智慧的鼓声,使人人都能够得安乐,让人间社会成为清净、祥和的乐土。

财团法人圣严教育基金会简介

财团法人圣严教育基金会(以下简称本会)于2006年1月18日成立。本会以推广圣严法师所倡「提升人的品质,建设人间净土」之思想理念来净化人心、净化社会的教育事业为宗旨。圣严法师的思想理念,着眼于人间净土的阐扬实现,其一生均致力于将佛法融入现代人的生活,以佛法来提升现代人的生活与品质。希望宗教界、学术界及有兴趣、有愿心的人士均能加入此方面的探讨、研究及实践。

本会依此宗旨,推动下列相关工作:

一、主要是对圣严法师之平面书刊、影音信息等各种之著作文献文物,搜集、整理、研究、分层次、分类别、翻译、编印、制作、发行、推广、弘扬,赠送至全球各个社会层面,以期人类品质普遍提升,处处可见人间净土之实现。

二、次要则为奖助与圣严法师思想理念相契相同的佛教教育之推动、佛教学术之研究、佛教著作之出版,以及与净化人心、净化社会等相关之教育项目工作。